ОБЩЕСТВО ПОТРЕБЛЕНИЯ
ОБЩЕСТВО ПОТРЕБЛЕНИЯ - широко распространенная метафора для описания состояния современного общества, характеризующегося индустриализацией и урбанизацией, стандартизацией производства, бюрократизацией общественной жизни, распространением «массовой культуры», абсолютизацией материальных потребностей человека и приданием потребительству статуса высшей социальной, нравственной ценности.
Развитие цивилизации привело к значительному росту научно-технических достижений, что позволяло обеспечить высокий уровень потребления материальных благ. Одним из оснований идеологии индустриального общества стала просветительская идея прогресса. Именно индустриализм впервые породил способ производства, обладающий самоподдерживающейся способностью к росту и экспансии.
Идея прогресса преломилась в общественном сознании буржуазного общества в убеждение, что все новое заведомо лучше старого. Прогресс переориентировался на сокращение жизненного цикла производимой продукции, ускоренную смену ее поколений. Это породило особое явление: экономику предложения и общество потребления.
Международное разделение труда обусловило разворачивающийся процесс глобализации, распространяющий универсальные, «общечеловеческие» ценности, унифицированные стандарты потребления во всем мире, независимо от религиозных или национальных традиций, исторических типов цивилизаций. Навязывание этих и других стандартов, выдаваемых за абсолютные истины, неизбежно сопровождается оскудением мышления, подавлением оригинальных, независимых мнений. Победа цивилизации стандарта над культурой личности привела к ликвидации индивидуального человеческого фактора в истории.
Таким образом, общество потребления оказывается самой тоталитарной социальной конструкцией из всех, когда-либо существовавших на Земле, но его тоталитаризм ненавязчив и маскируется под огромную, невиданную ранее, свободу выбора материальных благ.
Общество потребления - это еще и новый исторический тип социализации. Известный историк Д. Бурстин утверждал, что в США ксередине XX в. приверженность тем или иным потребительским стандартам оказалась главной силой, связывающей людей в сообщества: «Устаревшие политические и религиозные общины так и остались в одиночестве среди множества новых ассоциаций, которые раньше трудно было даже представить. Американцев с все возрастающей силой стали связывать друг с другом не несколько прочных уз, а бесчисленное множество невидимых связей, из которых, как из паутины, сплетались нити их повседневной жизни».
Потребителей, предпочитающих продукцию той или иной компании, объединяет сознание общего благосостояния, общих интересов, общего ощущения, что о них заботится, их опекает, к ним приспосабливается целое общество, «поставленное на службу идее счастья». Как отмечает французский философ Ж. Бодрийар, именно так в обществе потребления формируется «новый гуманизм», утверждающий свободу наслаждения жизнью и право каждого потребителя покупать то, что способно принести ему радость, предоставляющий схемы приспособления к обществу и рецепты комфортной жизни.
Сквозь сладостное воспевание предметов потребления слышится истинный императив рекламы: «Смотрите: целое общество занято тем, что приспосабливается к вам и к вашим желаниям. Следовательно, и для вас разумно было бы интегрироваться в это общество».
Всеобщая деградация идеи труда, которая «знаменует отступление на второй план всех стимулов к труду, кроме денег» (М. Лернер), была явным отступлением от породившего, по М. Веберу, капитализм духа предпринимательства и культа труда, созидания как высшей, религиозно освященной ценности.
Принятие ценности потребления как главной цели человеческого бытия стало необходимым и едва ли не главным условием существования современного западного общества.
Его мощь обеспечивается не военной силой, не финансовыми потоками, не природными ресурсами, а господством в массовом сознании культа тотального потребительства. Именно он, став элементом сознания, обусловливает поведение индивидов и социальных групп.
В потребительском обществе трансформируется и само понятие свободы, для многих сводящейся сегодня к увеличению материального уровня потребления, гедонизму, социальному паразитизму, отсутствию ответственности перед теми, кто оказался менее удачлив. Озабоченность западного человека своим материальным и чувственным удовлетворением делает его все более неспособным к моральному самоограничению, а стало быть, все более нетерпимым к позициям других.
Не знающее границ стремление к потреблению, ставшее доминантой социально-экономической и культурной жизни Запада, давно вошло в противоречие с ресурсными возможностями Земли. Г. Уэллс в свое время писал: «Было бы смешно доказывать, что соединенных мировых средств и энергии всего человечества, особенно если они хорошо организованы, хватит с излишком, чтобы удовлетворить материальную нужду всякой человеческой единицы. И если возможно организовать так, что каждый человек будет довольствоваться разумным физическим и умственным комфортом, не воспроизводя типа низшего порядка, нет никакой причины, чтобы это было не устроено».
Ориентация людей на все больший рост производства и потребления создала счета, по которым некому платить. Конечность природы, ограниченность ее ресурсов не дают возможностей для безграничного роста производства. Осознание этого факта привело западное общество не к идее создания ресурсосберегающих технологий и усмирению своих растущих потребностей (США, где проживает 5% населения всего мира, потребляет 40% мировых ресурсов), а к формированию концепции «золотого миллиарда».
В современном западном «обществе потребления» отсутствует степень разумного ограничения потребностей, механизм контроля над их ростом. Более того, безудержное, ничем и никем не ограниченное удовлетворение, в соответствии с навязанными обществом же нормами, потребностей преподносится СМИ как модель нормального, естественного, единственно правильного человеческого поведения.
Тоталитарная модель общества потребления бесцеремонно навязывается всему миру в качестве универсальной. И эта экспансия распространяется благодаря интернету и другим современным средствам массовой коммуникации со скоростью пандемии.
Впервые сознательно общество потребления стало пропагандироваться американскими президентами Д. Эйзенхауэром, Дж. Кеннеди, Л. Джонсоном. Материальная обеспеченность, по их мысли, должна была стать главным козырем в холодной войне с СССР: «Пусть русские запускают спутники, пусть освобождают негров от рабства колониализма, пусть гордятся своими достижениями в шахматах и балете, а мы будем просто… лучше жить и в конце концов, масса пойдет за нашими идеалами».
Принято считать, что социализм в нашей стране рухнул в 1991 г. На самом деле это произошло гораздо раньше, когда Н. Хрущев провозгласил свой знаменитый лозунг: «Догнать и перегнать Америку по молоку и мясу». Именно тогда советское руководство признало ценности общества потребления универсальными, объявив главной целью страны «удовлетворение все возрастающих материальных потребностей советских людей», в чем якобы и состоит смысл строительства коммунизма как общества «в котором все будет бесплатно». Подмена Хрущевым коммунистического общественного идеала ценностями общества потребления и привела к катастрофическим для страны последствиям в 1980-90-е гг.
В США в последние годы растет движение антипотребителей, которые утверждают: смысл жизни человека не в потреблении материальных благ, а значит, и смысл жизни и деятельности нации, государства также не должен быть направлен на экономический рост. Вместо министерства экономики антипотребители предлагают создать министерство духа и свободного времени.
В России парадигма «общества потребления» до сих пор остается господствующей. В программах всех партий повышение уровня жизни народа стоит как главная цель, различаются лишь способы ее достижения.
Между тем, такая цель вовсе не очевидна. Подобно тому, как смысл жизни отдельного индивида не исчерпывается потреблением материальных благ, смысл жизни народа так же, возможно, состоит в реализации какой-либо миссии, в историческом свершении, для чего зачастую приходится отказываться от высокого уровня жизни.